La spécificité du vivant.

La première question qui se pose lorsque l'on cherche à étudier l'être vivant est naturellement : de quel être vivant parle-t-on ? Nous intéressons-nous aux animaux, aux hommes seulement, ou aux plantes ? Cette distinction de l'être vivant en trois catégories (végétale, animale, humaine) est une première tentative de classification des êtres vivants, tentative que l'on peut attribuer à Aristote. En effet, selon ce dernier, les trois catégories du vivant se traduisent, dans l'observation des faits, par trois types d'âme. Par âme, il ne faut pas ici entendre l'âme immatérielle pensée par Descartes qui serait proche de l'âme pensée par les religions. En ce sens spirituel, les animaux et les plantes n'ont pas d'âme : Aristote n'est pas animiste. Cependant, il y a bien une âme propre aux plantes, une propre aux animaux, et une propre aux hommes : le végétal possède une âme végétative ; les animaux une âme motrice ; et les hommes une âme raisonnable. Par âme, il faut ici entendre ce que signifie le grec anima, c'est-à-dire ce qui anime, le principe du mouvement au sein du vivant. Cette conception de l'âme comme étant ce qui anime, comme souffle de vie, est également présente dans la Bible :

« Dieu modela l’homme dans la glaise du sol, il insuffla dans ses narines une haleine de vie et l’homme devint un être vivant. »

Genèse, 2, 7

Chez Aristote :

• l'âme végétative est ce qui permet la croissance des plantes par la nutrition.
• l'âme motrice et sensitive des animaux comprend l'âme végétative des plantes en y ajoutant la capacité à se mouvoir par soi-même ainsi que la sensation (âme végétative + mouvement spontané et sensation)
• l'âme humaine comprend l'âme motrice et sensitive des animaux (qui, elle, comprend l'âme végétative des plantes) en y ajoutant le logos, c'est-à-dire la parole qui peut être produite par la raison (âme motrice + logos).

Ici, l'âme, quelle qu'elle soit, est considérée par Aristote comme étant immatérielle, bien qu'inséparable du corps (contrairement à ce que pense Platon et Plotin, et, dans un autre contexte, Descartes, c'est-à-dire une âme immatérielle séparable du corps).

Cependant, historiquement, c'est la conception cartésienne de l'âme, et, par conséquent, du vivant, qui a été retenue. Descartes pense une distinction radicale entre la substance immatérielle (âme strictement humaine proche de l'âme pensée par les religions) et la substance matérielle, corporelle. Pour Descartes, le corps n'est qu'une portion d'étendue, c'est-à-dire d'espace, portion alors mesurable, quantifiable (contrairement à l'âme qui relève de l'immatérialité : l'âme est non-étendue, non-spatiale, donc, non-mesurable, inquantifiable). La substance matérielle, corporelle, mesurable, quantifiable, noie les catégories du vivant dans l'étendue, dans l'espace. En effet, d'un point de vue physique, on peut étudier le végétal, l'animal, et le corps humain sous le même aspect : celui du corps étendu mesurable. De la même manière, on peut étudier les corps inertes (minéraux), ou les corps des machines animés par les hommes uniquement du point de vue physique, uniquement sous leur aspect étendu, comme on le fait pour le reste des corps (végétaux, animaux, et humains). De même, on peut étudier les corps morts de la même façon que nous le faisons pour les corps vivants, quels qu'ils soient. Ainsi, en étudiant les corps, les substances matérielles, uniquement sous leur aspect étendu, le cartésianisme, ou, tout du moins, la physique cartésienne, fait perdre la spécificité du corps vivant, les corps vivants étant étudiés de la même manière que les corps morts. Selon la physique cartésienne qui n'analyse que l'étendue occupée par les corps, rien ne distingue le corps vivant du corps mort.

Le fait que le corps machinal puisse être étudié de la même manière que le corps organique relève de ce qu'on appelle le mécanisme cartésien. En de nombreux endroits du corpus cartésien (qui, ici, comprend également les penseurs cartésiens successeurs de Descartes), le corps organique est comparé à une machine :

« Quand l’horloge indique l’heure, c’est la même manière que le pommier qui donne des pommes. »

Descartes, Principes de la philosophie, 1664

« Lorsque les hirondelles viennent au printemps, elles agissent en cela comme des horloges. »

Ibid., Lettre au Marquis de Newcastle, 1646

« jugeons que le corps d'un homme vivant diffère autant de celui d'un homme mort que fait une montre, ou autre automate (c'est-à-dire autre machine qui se meut de soi-même), lorsqu'elle est montée et qu'elle a en soi le principe corporel des mouvements pour lesquels elle est instituée avec tout ce qui est requis pour son action, et la même montre, ou autre machine, lorsqu'elle est rompue et que le principe de son mouvement cesse d'agir. »

Ibid., Traité des passions, Article 6 : « Quelle différence il y a entre un corps vivant et un corps mort. », GF, Page 102

« pourquoi un cheval ou un oranger ne pourront-ils pas être considérés chacun comme un ouvrage complet et accompli, aussi bien qu’une église ou une montre ? »

Leibniz, Correspondance avec Arnauld, Lettre XIX d’Arnauld à Leibniz, 4 mars 1687, Vrin, Page 157

« N’est-ce pas la plus grande perfection qu’ils puissent avoir d’être des machines si admirables qu’il n’y a qu’un Dieu tout-puissant qui les puisse avoir faites ? »

Ibid., Page 158

« dans toute la nature corporelle il n’y a que des machines (qui souvent sont animées) »

Ibid., Lettre XX de Leibniz à Arnauld, à Gôttingue, 30 avril 1687, Page 164

« Chaque corps organique d’un vivant est une espèce de machine divine, ou d’automate naturel, qui surpasse infiniment tous les automates artificiels. »

Leibniz, Monadologie, 1721 (posthume)

(Ici, par « machine divine », il faut entendre machine créée par Dieu, et non machine d'essence divine. Leibniz, en exprimant la pensée mécaniste, en profite pour rappeler la distance infinie qui existe entre Dieu et les hommes.)

« Mettez une machine de chien et une machine de chienne l’une auprès de l’autre, et il en pourra résulter une troisième petite machine »

Fontenelle (1657 - 1757), Lettres galantes, 1742

Cependant, comparer le corps vivant, créé par Dieu, à une machine créée par l'homme peut apparaître comme étant blasphématoire, ou, tout du moins, inapproprié.

Descartes fait alors référence à la Genèse où Dieu crée une machine de terre avant de lui insuffler la vie, ce qui forme Adam. Selon Descartes, Dieu aurait créé tout exprès ce modèle de terre pour que l'homme puisse comprendre son propre fonctionnement physiologique. Descartes fait référence à ce modèle de la machine de terre dans son Traité de l'homme :

« Je suppose que le corps n’est autre chose qu’une statue ou machine de terre […]. Dieu met au-dedans toutes les pièces qui sont requises pour faire qu’elle marche, qu’elle mange, qu’elle respire … »

Descartes, Traité de l’homme, 1662 (posthume)

Cependant, ce qu'on peut reprocher au cartésianisme, à la physique cartésienne, c'est qu'en étudiant les corps, qu'ils soient organiques ou mécaniques, en mouvement ou inertes, vivants ou morts, uniquement sous leur aspect étendu, l'homme perd ce qui faisait la spécificité du vivant qu'avait au moins le mérite de penser Aristote. C'est cette disparition du vivant dans la physique cartésienne qui est relevée :

«     Ce qui me choquait par-dessus tout, c’est que, dans cette théorie physique du corps humain, la vie, même dès le début, était passée sous silence, et que je n’en voyais nulle part une définition logique.

J’eus beau chercher en effet, ce fut vain ; car aucun des propagateurs de ces prétendues doctrines n’a jamais dit et démontré ce que c’est, en quoi consiste, d’où provient, par quels modes, par quels moyens se maintient et subsiste ce que nous appelons la vie ; par quoi, enfin, et sous quel point de vue le corps est dit vivant. »

Georg-Ernst Stahl (1659 - 1734), De la nécessité d’éloigner de la doctrine médicale tout ce qui lui est étranger

Pourtant, si nous nous attachons à chercher ce qui est spécifique au vivant, nous pouvons noter que c'est la capacité d'adaptation qui le caractérise. En effet, c'est cette capacité qui explique la « sélection naturelle » par espèces pensée par Darwin (1809 - 1882 ; Angleterre). Ici, l'espèce qui survivra est celle qui saura s'adapter le mieux à ses conditions d'existence. C'est cette adaptation qui explique l'évolution des espèces, c'est-à-dire notre origine du point de vue scientifique. L'adaptation des espèces peut prendre des formes directement visibles par l'observateur. Si l'on prend l'exemple de la girafe, il apparaît que cette espèce s'est adaptée pour aller chercher sa nourriture (indispensable à sa survie) en hauteur, ce qui explique que, dans l'évolution des espèces, son cou s'est allongé. C'est ce que relève Lamarck (1744 - 1829), prédécesseur de Darwin :

« On sait que cet animal [la girafe], le plus grand des mammifères, habite l’intérieur de l’Afrique et qu’il vit dans des lieux où la terre, presque toujours aride et sans herbage, l’oblige de brouter le feuillage des arbres. Il en résulte de cette habitude que son col s’est tellement allongé que la girafe atteint à six mètres de hauteur. »

Lamarck

Ainsi, l'adaptation permet l'évolution, la transformation. Ici, les espèces qui ne s'adaptent pas (par manque de temps ?) disparaissent.

L'adaptation de l'être vivant ne concerne pas seulement l'espèce : elle concerne également les individualités. Ainsi, chaque individu d'une espèce a la capacité de s'adapter à ses conditions d'existence. L'état, passager, du moins espérons-le pour ceux que cela concerne, du malade est, par exemple, le résultat d'une adaptation individuelle à de nouvelles conditions d'existence (certes difficiles à supporter). Canguilhem (1904 - 1995)appelle cela la « normativité » du vivant. En effet, le malade produit ses nouvelles normes pour survivre malgré le virus qu'il abrite par exemple. Ainsi, les symptômes de la maladie sont les signes de l'adaptation du vivant pour continuer à vivre, même avec ses normes tout à faire personnelles. Ainsi, celui que l'on juge anormal ne l'est que par rapport à notre norme : en réalité, il a ses propres normes nécessaires à sa survie, même temporaire. Le fait de pouvoir créer ses propres normes, même nouvelles, c'est-à-dire le fait de pouvoir s'adapter en son individualité, est la spécificité du vivant :

« L’être vivant, c’est la normativité. »

Canguilhem

Pouvoir créer ses propres normes pour survivre, c'est pouvoir réagir. Ainsi, ce qui est spécifique au vivant, c'est sa capacité à réagir pour se conserver dans l'existence lorsque la sienne est menacée.

Or, le vivant qui réagit le mieux, c'est le jeune. De ce fait, on peut dire qu'il y a davantage de vie dans le jeune que dans le vieux :

« Il y a surabondance de vie dans l’enfant […] (…) La réaction du principe interne diminue chez le vieillard »

Xavier Bichat (1771 - 1802), Recherches physiologiques sur la vie et la mort, 43 – 44

Une autre critique sui est adressée au cartésianisme est qu'en prétendant définir ce qu'est un corps uniquement d'un point de vue physique, l'homme perd toute la richesse qui pourrait être contenue dans une véritable définition. En effet, étudier une plante, par exemple, ce n'est pas seulement étudier le fait qu'elle consiste en une portion d'étendue comme tous les autres corps. Même une définition biologique d'une plante est insuffisante pour rendre tout la richesse conceptuelle de cette plante. C'est ce que relève Michel Foucault (1926 - 1984) lorsqu'il critique les définitions, utilisées par les scientifiques, de leurs objets d'études. Ainsi, à propos d'une plante, par exemple :

« Faire l’histoire d’une plante ou d’un animal, c’était tout autant dire quels sont ses éléments ou ses organes, que les ressemblances qu’on peut lui trouver, les vertus qu’on lui prête, les légendes et les histoires auxquelles il a été mêlé, les blasons où il figure, les médicaments qu’on fabrique avec sa substance, les aliments qu’il fournit, ce que les anciens en rapportent, ce que les voyageurs peuvent en dire. L’histoire d’un être vivant, c’était cet être même, à l’intérieur de tout le réseau sémantique qui le reliait au monde. »

Michel Foucault, Les Mots et les Choses, Chapitre V : « Classer », II : « L’histoire naturelle »

Ainsi, les définitions, du Moyen-Age notamment, semblaient plus complètes que les définitions scientifiques d'aujourd'hui. Michel Foucault relève alors des tentatives de définitions plus complètes, malheureusement abandonnées aujourd'hui :

« Aldrovandi [1522 - 1605 ; Italie], à propos de tout animal étudié, déployait, et au même niveau, la description de son anatomie, et les manières de le capturer ; son utilisation allégorique et son mode de génération ; son habitat et les palais de ses légendes ; sa nourriture et la meilleure façon de le mettre en sauce. »

Ibid.

« Jonston [1603 Pologne - 1675] subdivise son chapitre du cheval en douze rubriques : nom, parties anatomiques, habitation, âges, génération, voix, mouvements, sympathie et antipathie, utilisations, usages médicinaux. »

Ibid.

« Selon Linné [1707 - 1778 ; Suède], tout chapitre concernant un animal quelconque doit suivre la démarche suivante : nom, théorie, genre, espèce, attributs, usage et, pour terminer, Litteraria. »

Ibid.

Bien que la définition scientifque soit plus pratique, notamment pour classer les différentes espèces, végétales et animales, il ne faut pas perdre de vue que la définition pratique que nous utilisons plonge dans l'oubli des pans entiers de ce qui constitue notre objet d'étude. Ainsi, connaît-on le vivant si nous le considérons uniquement d'un point de vue scientifique, physiologique, biologique ? Ce que relève Michel Foucault nous mène à répondre à cette question par la négative.

Troisième critique que l'on peut formuler à l'encontre de la physique cartésienne, c'est que les lois, géométriques et relatives au mouvement, notamment, déduites de l'étude des corps considérés uniquement sous leur aspect étendu, ne concernent pas ce que nous, êtres vivants, vivons. Ainsi :

« ces lois ne concernent pas l’homme dans sa vie : elles le concernent dans la mesure où il se regarde lui-même comme un corps pesant qui tombe avec une accélération donnée, comme une organisation de cellules soumises à l’analyse biochimique, comme un psychisme qui dépend de forces cachées, mais décelables et ainsi dominables. »

Eric Weil, Philosophie et réalité, Chapitre XIX : « De la nature »

Cependant, hors des rares moments où l'on se considère comme tels, les lois physiques ne nous regardent pas en notre vie d'être vivant.